Аутизм. Понимание с точки зрения китайской медицины
В данной статье, в краткой форме обсуждаются причины возникновения и понимание механизмов развития аутизма с точки зрения теории ТКМ.
Статья намеренно написана таким образом, чтобы в ней присутствовал большой объём специальной терминологии и понятий китайской медицины.
Это сделано прежде всего из желания хотя бы немного познакомить читателя с методологией традиционной китайской медицины, а также с целью донесения альтернативного понимания процессов, происходящих в нашем организме. Статья будет полезной для специалистов ТКМ, а также для всех, кто интересуется проблемой аутизма, в частности, и традиционной китайской медициной в общем.
В скобках указаны номера примечаний, которые снесены в конец статьи.
Понимание аутизма в китайской медицине
Аутизм относится к заболеваниям общей задержки развития и является одним из наиболее распространённых психических нарушений детского возраста. Основными симптомами аутизма являются нарушение социального взаимодействия, задержка речевого развития, сужение сферы интересов, шаблонные движения и действия. Это заболевание впервые было описано американским детским психиатром Лео Каннером в 1943 году. В настоящее время по всему миру насчитывается уже более 67 млн. человек, страдающих этим заболеванием, при этом количество заболевших продолжает неуклонно расти с каждым годом.
Ввиду раннего возникновения заболевания, а также по причине особой специфичности симптоматических проявлений, в настоящее время не существует достаточно эффективных методов лечения и профилактики данного заболевания. Однако изучение аутизма в течении нескольких десятилетий всё же позволило накопить довольно обширный клинический опыт в том, что касается диагностики и его раннего выявления.
Что же касается конкретно традиционной китайской медицины, то здесь в отношении аутизма также накоплен весьма богатый клинический опыт, который позволил пролить свет на понимание механизмов данного заболевания, что явилось причиной достижения очень хороших лечебных результатов.
Этиология и патогенез с точки зрения китайской медицины
Локализация, или точнее сказать место посредством чего проявляется данное заболевание ‒ это Головной мозг, функциональная активность которого в китайской медицине отождествляется и теснейшим образом связана с такими органами Цзан (*1), как Сердце, Печень и Почки.
1. С точки зрения китайской медицины, Головной Мозг ‒ nao(脑) располагается в черепной коробке, а формируется и развивается он посредством «слияния(концентрирования) костного мозга ‒ sui(髓)».
В трактате «Су Вэнь», в главе о зарождении и развитии пяти Цзан[органов] говорится: «Весь костный мозг целиком относится к головному мозгу» (*2). А так, например, описываются функциональная активность мозга в том же «Су Вэнь», в главе «Подробное рассуждение о важности сосудов»: «Голова является дворцом ума».
Знаменитый доктор эпохи правления династии Мин, Ли Ши Чжэнь ещё более чётко сформулировал понятие «голова является дворцом ума», написав следующее: «Когда мозг зрелый и полноценный, тогда Дух-Шэнь (*3) будет в сохранности, когда Дух-Шэнь в сохранности (в полноте), тогда Ци(*4) будет полной и сохранной, когда Ци пребывает в сохранности, тогда будет сохранным тело(*5), когда тело сохранное, тогда всё в нём настроено, сто соединений (*6) пребывают в гармонии, а восемь Се (*7) рассеиваются наружу».
Ван Цин Жэнь в труде «Исправление ошибок врачевания(医林改错)», в главе «Рассуждения о головном мозге и костном мозге»(脑髓论) сказал: «Мысли и память не находятся в Сердце, а находятся в (головном) Мозге»(*8).
Также нужно отметить, что в древности люди достаточно рано стали считать, что Головной Мозг теснейшим образом связан с психической активностью и влияет на управление жизнедеятельностью организма, и такие функции как зрение, слух, речь, двигательная активность, мышление и память также связаны с функциями головного мозга.
2. Врождённое недоразвитие и Недостаток Эссенции-Цзин Почек
С точки зрения китайской медицины «Почки являются врождённой основой»(*9), хранят эссенцию Цзин(精)(*10) и «порождают костный мозг»(участвуют в его образовании). Головной Мозг находится в черепной коробке, но формируется от «слияния костного мозга»(*11).
В трактате «Лин шу», в главе «Рассуждения о морях» сказано: «Головной Мозг ‒ это море Костного Мозга"(*12).
В труде Ван Ана(汪昂) «Сборник медицинских рецептов» ( 医方集解) пишется: «Эссенция Цзин и Воля(желания/чувства) человека ‒ все хранятся в Почках. Когда Эссенция Почек в недостатке, тогда Ци Воли будет слабой и не сможет достигнуть Сердца, что станет причиной умственного заблуждения (неверной оценки окружающей действительности) и забывчивости». Недостаток врождённой эссенции ‒ Цзин Почек приводит к тому, что пребывая в дефиците, она не имеет возможности «превращаться в Костный Мозг» и «наполнять»(запитывать) Головной Мозг, отчего теряется способность должного проявления интеллектуальной активности. В этом случае «изначальный Дух-Шэнь»(*13) не получает в достатке полноценной подпитки(питающей материи) и появляются психические нарушения.
В анамнезе детей с аутизмом зачастую присутствует факт повреждения плода, в результате испытанных матерью в период беременности таких негативных воздействий, как физичекие или психоэмоциональные травмы, а также неадекватное применение лечебных препаратов. Изначальная слабость здоровья одного или обоих родителей, немолодой возраст родителей, или ослабление, по той или иной причине, здоровья женщины в процессе беременности, также могут стать причинами врождённого дефицита у плода (врождённой слабости плода), и как следствие, рождения нездорового ребёнка.
Особого упоминания заслуживают курение и употребление алкоголя, которые с точки зрения ТКМ, являются ядами, повреждающими Цзин-эссенцию. Причём, если учитывать некоторые анатомические и физиологические особенности женщин, спиртное и никотин, даже в минимальных количествах, как с точки зрения современной медицины, так и с точки зрения ТКМ, оказывают более выраженное токсическое воздействие на организм женщины, нежели на организм мужчины.
Так, например, даже однажды выпитый бокал вина, способен повредить ещё несозревшую яйцеклетку, которая в дальнейшем вполне себе может стать неполноценным материалом для развития будущего плода.
В общем, все вышеперечисленные факторы могут стать причинами врождённой недостаточности Эссенции Почек у ребёнка, и как следствие привести к нарушению нормального питания Головного Мозга. Кроме того, необходимо добавить, что такие предпосылки, как родовая асфиксия или травматизация при родовспоможении, также могут привести к повреждению «чертога изначального (духа) Шэнь» (т.е. привести к поражению Головного Мозга).
Недостаток Цзин-Эссенции Почек, ослабление и недостаток Костного Мозга, и нарушение «питания костей», клинически проявляется недостатком физического развития, замедлением роста тела, зубов, медленным зарастанием большого родничка, слабостью(мягкостью) костей скелета. «Неполнота»(недостаток питания) Головного Мозга, в основном проявляется недостатком умственного и речевого развития.
3. Нарушение питания Духа-Шэнь и непроходимость отверстий Сердца
С точки зрения китайской медицины считается, что Сердце контролирует рассудок/сознание и является «хранилищем Духа-Шэнь» (Души человека)(*14), конкретными внешними проявлениями которого, являются психоэмоциональная активность, интеллектуальная активность, осознанность.
В «Су Вэнь», в главе «Рассуждения о потаённых письменах Зала Лин Лань(*15)» говорится: «Сердце имеет чин Государя(*16), от коего исходит Ясность Духа(*17).
Также в «Лин шу», в главе «О пребывании Се (о пребывании в организме патогенных факторов-Се)» сказано: «Сердце ‒ это Великий Государь Пяти Цзан и Шести Фу(*18), Обитель Духа (души, психики, разума)».
Из всего вышесказанного следует, что Сердце играет главную роль в управлении психической и интеллектуальной активностью человека. Нормальная, контролирующая психику, способность Сердца проявляется душевным подъёмом/воодушевленностью, ясностью сознания, сообразительностью, адекватными ответными реакциями.
В противоположном случае, т.е. когда Сердце не способно правильно и нормально контролировать психическую деятельность, появляются такие симптомы, как психоэмоциональное беспокойство, замедление ответных реакций, подавленное настроение.
У детей, страдающих аутизмом, проявляются такие признаки «нарушения питания Сердечного Шэнь», как неспособность узнавать близких, апатия, отсутствие интереса к общению, неспособность воспринимать услышанное и реагировать на вопросы, катафазия (многократное повторение слов, выражений), неразборчивая речь, странное поведение (поступки, выходки), ограниченность интересов(вкусов), туповатый внешний вид.
Если присоединяется состояние ‒ «застой Ци превращается в Огонь»(*19), тогда «Жар Огня» будет возмущать/будоражить Сердечный Шэнь» и появляется бессонница, а в тяжёлом случае сильная раздражительность и агрессивность. Если присоединяется состояние ‒ «застой Ци порождает Флегму»(*20), тогда «Флегма закупоривает Окна Сердца(*21)» , отчего появятся апатия, психоэмоциональное отупление (ступор), бессвязная речь, бормотание, неадекватное поведение.
Кроме того в трактате «Су Вэнь», в главе «Большое рассуждение о соответствиях Инь и Ян» сказано: «Сердце управляет языком»(*22). Также сказано, «что Сердце открывается(вовне) в язык».
В ТКМ язык называют «отростком Сердца».
В трактате «Лин шу», а именно в его 69 главе под названием «О неспособности говорить от тяжёлых переживаний» сказано, что язык является «органом звука (*23)». Там же говорится: «Когда Ци Сердца соединяется с языком, тогда язык становится мягким и подвижным, а речь будет складной/свободной».
Также в «Лин шу» в главе «Сосуды Цзин и Май» говорится: «Особый-бие (*24) сосуд ручного Шао Инь(*25) проходит сквозь Сердце и связывается с корнем языка».
В общем, если Сердечный Шэнь (Дух) не получает содержания/питания, а канал Сердца не имеет свободного прохода(*26), тогда появятся такие явления как, ригидность языка и неразборчивая речь, или даже потеря речи. Как известно, при аутизме наблюдаются такие симптомы, как немногословность, паралексия, молчаливость, нарушение артикуляции речи.
4) «Притеснение» Печени и нарушение её функций «расчищения» и «возвышения»
Печень «ведает расчищением» (*27). Это означает, что Печень обладает способностью расчищать и устранять всякое препятствие на пути движения Ци, т.е. Печень создаёт определённые условия для поддержания бесперебойной и беспрепятственной «механики Ци»(*28), тем самым также оказывая влияние на сохранение психоэмоциональной стабильности.
При нормальной «расчищающей» функции Печени, «механика Ци» будет беспрепятственной и непрерывной, а настроение спокойным и уравновешенным. Нарушение «расчищающей» функции Печени приводит к стагнации её Ци(энергии), отчего настроение становится депрессивным и беспокойным.
Длительное пребывание в подавленном настроении, в свою очередь также может привести к застою Ци Печени и нарушению её «расчищающей» функции. Из-за особенностей своего поведения, страдающие аутизмом в жизни неизбежно подвергаются многочисленной критике и осуждению, приносящим огромный психический и физический вред. Такого рода неблагоприятные психические раздражители приводят к застою Ци Печени и нарушению её «расчищающей» функции, что в дальнейшем также может отразиться на физиологической активности «Посленебесной Основы «Матери» ‒ Селезёнки(*29)».
Ранними клиническими проявлениями нарушения «расчищающей» функции Печени являются такие симптомы, как эмоциональная подавленность, безрадостное выражение лица, грусть, волнообразные перепады настроения. В дальнейшем, по мере усугубления состояния могут появиться постоянное беспокойство, суетливость и раздражительность, что будет свидетельствовать о развитии состояния ‒ «застой Ци Печени превращается в Огонь(*30)».
Когда «Огонь достигает головы»(*31), присоединяются покраснение лица и склер глаз, а развитие таких симптомов, как запор и концентрированная, тёмная моча будут указывать на «повреждение Жаром соков Цзинь(*32)».
Физиологические функции Печени, а именно управление «поднятием(*33)*, управление «механикой Ци»(*34) и управление «возвышением/повышением»(*35) имеют чрезвычайную значимость для процессов роста и развития ребёнка. Длительный застой Ци Печени и неудовлетворительное состояние её «возвышающей функции» неизбежно приводит к задержке роста и развития, а также к недостатку или отсутствию внутренней ориентации в мышлении и поступках, ослаблению коммуникативного интереса, а в конечном итоге и к состоянию полной замкнутости в себе.
И ещё, с точки зрения ТКМ Печень «открывается в глаза», т.е. меридиан Печени имеет связь с «системой глаза», поэтому функциональное состояние Печени также отражается на функциональном состоянии глаз.
Помимо различных вариантов ухудшения зрения, такие симптомы, как отведение взгляда, нежелание смотреть в сторону людей, отсутствие или недостаточность зрительного контакта, также считаются признаком нарушения «расчищающей» и «возвышающей» функций Печени.
В заключении хотелось бы отметить, что в данной статье представляется более обобщённый взгляд на проблему аутизма с точки зрения ТКМ. Что касается клинической практики и конкретных пациентов, то в этом случае конечно же необходимо учитывать нюансы индивидуальных особенностей течения болезни, которые могут либо усугублять, либо ослаблять основной механизм заболевания, что неизбежно будет отражаться на тактике и продолжительности лечения.
Подводя итог, хочу ещё раз отметить, что за последние десятилетия в традиционной китайской медицине накоплен достаточный клинический опыт в понимании механизмов и лечении такой непростой проблемы как аутизм. Однако также нужно понимать, что такие специфические особенности аутизма, как возраст пациентов, сложности установления контакта между врачом и пациентом, а также сложности в соблюдении терапевтических требований, зачастую очень мешают процессу лечения. Поэтому при лечении аутизма необходимо запастись определённой долей упорства и терпения.
Пояснения терминологии
(*1) Цзан-органы ‒ «плотные» органы, общей характеристикой которых является постоянное «хранение в себе» материи/ эссенции/вкуса, соответствующего органу. Так например: «Печень хранит кислый вкус, Сердце хранит горький вкус, Селезёнка хранит сладкий вкус, Лёгкие хранят острый вкус, Почки хранят солёный вкус...» (подробнее см. «Теория У Син»). Органов Цзан ‒ пять ‒ это Сердце, Печень, Селезёнка, Лёгкие и Почки. В данном случае подчёркивается, что с точки зрения ТКМ (Традиционной китайской медицины), механизмы развития аутизма наибольшим образом связаны с такими органами Цзан, как Почки, Сердце и Печень.
(*2) «Весь костный мозг целиком относится к головному мозгу», т.е. с точки зрения ТКМ, костный мозг является материей, из которой формируется головной мозг.
(*3) Дух-Шэнь(shen神) ‒ Душа человека. С точки зрения ТКМ Дух-Шэнь «приходит» (появляется в человеке) в после формирования материального тела плода, хранится в Сердце, нуждается в подпитке (нуждается в питательных веществах из пищи и питья), является основой психоэмоциональной и умственной активности человека, обладает контролирующим действием.
(*4) Ци ‒ один из терминов китайской философии, который в широком смысле обозначает универсальную энергию/материю окружающего нас мира. Узкое же значение этого термина может применяться для обозначения различных специфических видов энергии (материи), как например, в данном случае речь идёт о так называемом Чжэн Ци(正气) или Чжэнь Ци(真气) ‒ Истинной энергии человеческого организма, источнике нашей физиологической активности.
(*5) Слово «Тело» в данном контексте, подразумевает не только внешнюю физическую форму, но и внутреннее его содержание, и как следствие функциональную активность, т.е. организм.
(*6) Сто соединений ‒ в первую очередь это суставы. В ТКМ хорошая и «мягкая» подвижность суставов является признаком хорошей циркуляции Ци, а значит признаком хорошего здоровья. В то же время данное словосочетание можно интерпретировать, как слаженную работу всех отделов и систем нашего организма, или как соединения между каналами циркуляции Ци.
(*7) Восемь Се(邪). Се ‒ дословно это зло, порок, перекос, наваждение. В медицинском контексте ‒болезнетворный фактор, это восемь видов патогенной энергии(Се), возникающих от восьми факторов, приводящих к возникновению болезней: Ветер, Холод, Зной, Сырость, недоедание / переедание, чрезмерный труд и чрезмерная праздность/безделие.
(*8) «Мысли и память не находятся в Сердце, а находятся в (головном) Мозге». Здесь идёт речь конкретно о мыслях и памяти, однако по представлениям китайской медицины, Разум находится в Сердце, а его проявление осуществляется посредством Головного Мозга.
(*9) «Почки являются врождённой основой». С точки зрения ТКМ, Почки являются хранителями, передаваемой от родителей наследственной материи, так называемой ‒ Изначальной эссенции (元精/yuan jing), посредством которой они активно участвуют в процессах внутриутробного развития плода, из-за чего называются «врожденной основой/матерью».
Кроме того, по мнению ТКМ, Почки теснейшим образом связаны такими процессами организма, как зарождение, рост, развитие и увядание. Нарушение репродуктивной функции у родителей, нарушение развития ребенка до и после рождения, а также раннее старение ‒ все эти процессы непосредственным образом связаны Почками.
(*10) Цзин-эссенция ‒ в ТКМ данный термин имеет широкое и узкое значение. В данном случае речь идёт об узком значении термина, под которым подразумевается хранящаяся в Почках, участвующая в воспроизводстве, контролирующая рост, развитие и увядание организма, особого вида материя.
Выражаясь современным языком, это понятие очень близко по значению к понятию ‒ генетический материал, однако не является полным аналогом оного.
В данном случае имеется ввиду не просто набор генетических признаков, передаваемых от родителей, но, если можно так выразиться, генетический материал, «приправленный» питающей его материей.
Кроме того, под узким значением термина Цзин-эссенция может конкретно подразумеваться сперма мужчин и яйцеклетки женщин, что по контексту очень близко к вышеописанному.
(*11) «...от слияния костного мозга» ‒ т.е. от большого скопления костного мозга, указывая на то, что основой структурного материала Головного мозга является костный мозг». Костный мозг сливается (скапливается и превращается) в Спинкой мозг, а Спинной мозг сливается в Головной Мозг, подобно корню (костный мозг), стволу(спинной мозг) и кроне дерева(головной мозг).
(*12) «Головной Мозг ‒ это море Костного Мозга». Слово «море» ‒ hai(海), в терминологии ТКМ, имеет значение скопление чего-либо в большом количестве, большой объём.
(*13) Юань Шэнь(元神) ‒ Изначальный/Первичный дух, врождённая душа. С точки зрения китайской медицины считается, что тело первично, а «Юань Шэнь следует/приходит вслед за эссенцией-Цзин», которая является её материальной основой. Изначальная Цзин-эссенция, т.е. та самая материя, из которой внутриутробно формируется тело человека, имеет определённый функциональный потенциал (энергию), который имеет название ‒ Изначальная Ци (元气).
По своей природе Юань Шэнь соответствует Инь, обладая ясностью и спокойствием, она является средоточием/центром саморегуляции жизнедеятельности и существует независимо от сознания/ощущений и чувств человека. Юань Шэнь является причиной, контролирующей основы жизнедеятельности организма, создавая условия для поддержания относительного баланса физиологической и психологической активности.
(*14) Дух-Шэнь, т.е. Душа человека, по сути это то же самое, что и рассмотренный выше Юань-Шень (Первичный Дух), разница лишь в том, что Дух-Шэнь ‒ это душа, уже имеющая определённый жизненный опыт, который подразумевает под собой воздействие внешних и внутренних факторов, в том числе влияние пищи и функциональной активности внутренних органов.
(*15) Лин лань ‒ 灵兰(Ling lan, приблизительный перевод -- чудесная/божественная орхидея) ‒ название библиотеки Императора Хуан Ди.
(*16) "Сердце имеет чин Государя". С точки зрения ТКМ, человеческий организм ассоциируется с государством, в котором каждому органу отводится определённая роль/должность, в частности сердцу отводится роль ‒ Императора/Государя.
(*17) «От коего исходит Ясность Духа» ‒ то есть является местом, через которое проявляется, «выделяется вовне» Ясность Духа. «Если рассуждать подробнее, то Сердце является вместилищем/дворцом Духа/Души, а это значит, что правильное функциональное состояние Сердца-дворца, является основой для правильного состояния Души, т.е. состояния Ясности Духа, которое проявляется внешне в виде спокойного психоэмоционального состояния, осознанности, способности мыслить.
(*18) Шесть Фу(六腑) ‒ обобщенное название шести полых органов, а именно: Желудка, Толстого Кишечника, Тонкого Кишечника, Желчного пузыря, Мочевого пузыря и Тройного обогревателя; что касается Тройного обогревателя, то с точки зрения китайской медицины, наше тело делится на внешнее ‒ Бияо, это «оболочка тела», которая включает в себя кожу, связки, мышцы и кости, и внутреннее ‒ Ли, это «нутро» нашего организма, или говоря иначе полость тела, являющаяся вместилищем для Пяти Цзан (плотных), Шести Фу(полых), а также других органов.
Выстланная серозными оболочками, полость тела состоит из трёх частей, коими являются:
1) полость грудной клетки ‒ Верхний Обогреватель
2) полость живота от диафрагмы до пупка ‒ Средний Обогреватель
3) полость живота ниже пупка ‒ Нижний Обогреватель
Тройной Обогреватель участвует в циркуляции воды, а также имеет большое значение в осуществлении различных, контролирующих жизнедеятельность нашего организма процессов. Орган Тройной Обогреватель имеет важное значение в механизме течения «лихорадочных болезней» и тесно связан с фасциальными структурами нашего тела.
(*19) «Застой Ци превращается в Огонь» ‒ это название синдрома ТКМ. Данное состояние возникает на фоне продолжительного застоя циркуляции Ци, вызванного экзогенными или эндогенными причинами, наиболее распространенными из которых, если рассматривать проблему аутизма, являются психоэмоциональные, пищеварительные и внешнепатогенные.
(*20) «Застой Ци порождает флегму» ‒ название одного из синдромов ТКМ. Данное состояние возникает по причине застоя Ци, в результате которого нарушается водный обмен, из-за чего «соки сгущаются» и образуется флегма (слизь). Флегма обладает «мутной и вязкой» природой, «закупоривает проходы», и становится самостоятельной причиной различных заболеваний. С точки зрения ТКМ, флегма может быть явной ‒ определяется визуально или по звуку, например, лимфостаз или лёгочная мокрота, или скрытой ‒ не определяется визуально в обычных условиях, но проявляющаяся определёнными симптомами, например, тяжесть в голове, мутное сознание, тошнота, аура при мигрени или эпилепсии.
(*21) Окна Сердца ‒ термин ТКМ ‒ имеет несколько значений, которые по сути дополняют понимание данного понятия:
1) «Язык». С точки зрения ТКМ язык 
это «отросток сердца», то во что «открывается» сердце на поверхности тела
2) «Сердечные окна для духа Шэнь» ‒ с точки зрения ТКМ Сердце является «хранилищем Души», здесь «окна» не анатомическая структура, но некие «проходы» для движения Души (Дух-Шэнь);
3) это значение связано с предыдущим и обозначает способность мыслить;
4) по мнению некоторых специалистов ТКМ, обозначает клапанный аппарат сердца.
(*22) «Сердце управляет языком». С точки зрения теории ТКМ, язык является «органом-чиновником Сердца», т.е. находится в подчинении и управляется Сердцем. Сердце и Язык связаны между посредством особого канала ‒ Бие, ответвляющегося от меридиана Сердца.
(*23) В данном тексте применяется иероглиф 机 ji, который имеет смысл не столько органа, как некого предмета, но скорее, как инструмента механизма, действия, связанного со звуком.
(*24) Особый-бие сосуд. Иероглиф 别 bié имеет следующие значения: различаться, разделяться, иной другой, особый, особенный; с точки зрения «Учения сосудов цзин-ло», помимо основных сосудов ‒меридианов, широко известных по причине расположения на них акупунктурных точек, также имеются другие разновидности энергетических каналов, к одним из которых относятся особые сосуды-ответвления.
(*25) Ручной Шао Инь( сосуд) ‒ специальное название меридиана Сердца, входит в функциональную систему Сердца, к которой помимо него относятся: само Сердце, язык, кровеносные сосуды (как разновидность ткани), а также соответствующие второстепенные энергетические каналы.
(*26) «Канал Сердца не имеет свободного прохода» ‒ т.е. в нём нет свободной циркуляции Ци.
(*27) «Расчищение» ‒ «открывание пути», буквально «выведение из тупика». Эта функция Печени теснейшим образом связана с общей «механикой Ци» организма, нормальное осуществление которой является одним из важных условий сохранения динамического баланса между органами Цзан-фу, системой каналов Цзин-Ло, «пятью тканями» и органами-чиновниками.
(*28) «Механика Ци» ‒ термин определяющий процесс упорядоченного, сообразно определённым закономерностям, движения Ци в организме; механика Ци характеризуется непрерывной циркуляцией Ци снаружи внутрь, изнутри наружу, сверху вниз и снизу вверх.
(*29) «Селезенка ‒ Основа/Мать после рождения. С точки зрения ТКМ «Почка является Основой до рождения (прежденебесной основой), т.е. органом, с которым связано внутриутробное развитие, а «Селезёнка является основой после рождения» (посленебесной основой), т.е. органом, с которым связано существование после рождения, органом поставщиком «пищи и питья» (пищевой, питательной энергии), служащих источником материи для роста и развития организма. Пищевая Ци «пищи питья» является одной из трёх составляющих, наполняют наш организм Истинной Энергии ‒ Чжэнь Ци.
(*30) «Застой Ци Печени превращается в Огонь» ‒ название одного из синдромов ТКМ. Ци обладает природой Ян, Ян одним из свойств или характеристик Ян является тепло или жаркость. Застой Ци подразумевает его скопление, а скопление тепла и жара со временем перерастает в более сильное по степени качество ‒ Огонь.
*31) «Огонь достигает головы». Свойством Огня является ‒ «пыльник вверх». Меридиан Печени поднимается вверх, от ступни к голове и связан с глазами, соответственно «Огонь Печени пылает вверх» и распространяется по меридиану до головы и глаз.
(*32) «Повреждение Жаром соков-Цзинь». Продолжительная активность «Огня Печени» приводит к усилению влияния его процессов на водный баланс организма, что в первую очередь приводит к истощению соков-Цзинь (более жидких соков тела, к коим, например, относится пот или межклеточная жидкость).
(*33) «Управление поднятием». Как уже отмечалось, Печень оказывает огромное влияние на механику Ци, и в первую очередь на процесс «поднятия вверх». Эта функция Печени отчасти обусловлена направлением потока Ци в её меридианальной системе, а именно от ступни вверх к голове.
(*34) «Управление механикой Ци». О влиянии Печени на механику Ци уже было описано ранее, однако хотелось немного пояснить, чем обосновывается данное утверждение в китайской медицине. Согласно космогонической теории «У Син» (Пяти Элементов, или точнее Пяти форм трансформации материи), где каждая из форм представляет собой не только саму материю, но и её свойства и функции, Печень соответствует Элементу-Дерево.
Дерево растёт вверх и простирает свои ветви, олицетворяя тем самым непрерывность и неуклонность движения, а также в полной мере проявляет в себе все признаки механики Ци ‒ рост вверх (поднятие) и движение соков из недр земли (изнутри) к кроне и листьям (наружу), обратное движение вниз (опускание) из листьев (снаружи) к корням (внутрь).
(*35) Печень управляет «возвышением», также можно сказать «Печень управляет возрастанием Ци», т.е. Печень обладает способностью повышать Ян Ци и «пробуждать» (стимулировать), посредством неё, внутренние органы Цзан-Фу, или говоря иными словами, содействует поддержанию функциональной активности всего организма.
